1963.08.31

Ces jours-ci, j'ai eu l’occasion de travailler sur la proportion entre l’expression et le fait. Je m'explique: par exemple, on a une expérience (il y a deux cas où c'est très clair)... d'abord on a l’expérience, puis vient l’expression de cette expérience; et c'est la proportion entre cette simplicité divine de l’expérience et le pouvoir réalisateur de l’expression, qui donne la mesure de la sincérité parfaite – il faut que le rapport soit tout à fait vrai.

J'ai vu là comme une clef pour apprécier la sincérité.

La même chose pour renseignement, en ce sens qu'on a un certain pouvoir, qui agit en vue d'un résultat sur ceux qui, naturellement, sont réceptifs – certain pouvoir destiné à produire certain résultat, certain effet –, et du fait de la condition du monde, qui est presque exclusivement mentale, il est nécessaire d'ajouter des mots (ce qu'on appelle un «enseignement») à ce pouvoir; et alors il faut la proportion exacte entre la phrase et le pouvoir: la phrase ne doit pas exprimer plus ou moins que le pouvoir; elle doit être l’expression exacte du pouvoir – ne pas trop en dire, ou ne pas en dire trop peu; dire exactement les mots qui conviennent pour qu'ils soient un revêtement (recevable mentalement) du pouvoir, un véhicule du pouvoir. Et la proportion entre les deux donne juste la mesure de la sincérité.

Je ne sais pas si je peux me faire comprendre, mais pendant deux jours j'étais dans ce travail-là, à établir un rapport absolument vrai – et justement qui n'est vrai que dans une complète simplicité et une complète sincérité. J'ai vu le pouvoir qui agit dans les mots, et le pouvoir qui agit sans mots, et il faut que la proportion entre les deux pouvoirs soit exacte, tout à fait correcte, pour qu'il y ait une complète sincérité. Tu suis?

C'était très intéressant comme travail – pas du tout intellectuel, un travail tout à fait matériel, là, très-très pratique. Par exemple, ce que l’on écrit à quelqu'un doit correspondre exactement à la qualité et à la quantité du Pouvoir– qui agit DIRECTEMENT, pas à travers le mental. C'était très intéressant, un travail très minutieux. Et c'était la clef – une des clefs de la sincérité parfaite.

C'était mon occupation de ces jours-ci.

(silence)

Et encore une fois, j'ai eu cette expérience au moment où le corps était de nouveau gémissant – je dis «gémissant», ce n'est pas cela, mais c'est une sorte d'aspiration tellement forte que ça devient comme une angoisse; et puis ce sentiment d'incapacité. Et la même Réponse: tout d'un coup, il est pris d'une puissance formidable, tellement grande que le corps lui-même a l’impression qu'il est capable de tout casser! Ça vient comme une masse. Et je me suis souvenue d'une phrase que Sri Aurobindo a écrite où il disait: «Avant d'être le lion du Seigneur, il faut être l’agneau du Seigneur», et c'était comme si l’on me disait: «Assez d'être l’agneau! (riant) Maintenant deviens le lion.» Mais ça ne dure pas.

Et je vois bien pourquoi ça ne dure pas! Oh! c'est... On a l’impression qu'on va jeter tout par terre!

(silence)

Mais le corps lui-même profite de l’expérience, en ce sens qu'il se sent plus fort après – pas beaucoup plus fort physiquement, on s'en fiche de cette force-là! C'est une chose très curieuse: le sens du «concret» disparaît – disparaît de plus en plus. La vision «concrète», l’odorat «concret», le goût «concret», l’audition «concrète», tout ça, c'est comme quelque chose qui est loin – loin dans un passé... irréel; et cette sorte de «concret» sec et sans vie est remplacé par quelque chose de très souple (geste arrondi, global), très complet dans le sens que tous les sens fonctionnent en même temps, et TRÈS INTIME AVEC TOUT.

On m'a montré pendant un moment les deux fonctionnements pour que je puisse percevoir la différence: comment les sens fonctionnent maintenant et comment c'était avant; et ça fait une impression de flou, mais c'est une impression, à la fois, de quelque chose de très intime et de très complet (même geste arrondi), tandis qu'avant, chaque chose était séparée, divisée (geste hachés, durs), sans connexion avec l’autre, et c'était très superficiel – très précis mais très superficiel, comme une pointe d'aiguille. Ce n'est plus du tout cela.

Et je vois bien que si on se laissait faire au lieu d'avoir cette résistance absurde de l’habitude, si on se laissait faire, il y aurait une sorte de chose très... (même geste arrondi, global), très douce, au sens de smooth, très douce, très complète, très vivante, et avec une perception très intime des choses. Et une connaissance qui devient... s'il n'y avait pas ce mélange de la vieille habitude, ce serait vraiment extraordinaire: la perception, pas comme de quelque chose d'extérieur, mais une perception INTIME. Quand quelqu'un entre, par exemple, quand la pendule va sonner, c'est juste (je ne peux pas dire une seconde, un millième de seconde), juste avant que ça ne se produise matériellement; ce qui vous donne justement l’impression d'une prescience, mais ce n'est pas ça! ce n'est pas une prescience, c'est... Ça appartient au domaine de la sensation, mais ce sont d'autres sens. Et ça donne SURTOUT l’impression d'une intimité, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de distance, il n'y a pas de différence, il n'y a pas quelqu'un qui voit et quelque chose qui est vu; et pourtant il y a là-dedans ce qui correspond à la vision, à l’audition, à la sensation, à toutes les perceptions, au goût, à l’odorat, tout ça.

Il y a là vraiment un changement très concret avec avant, très perceptible.

Et je comprends bien: ce qui empêche que le fonctionnement soit parfait, ce sont toutes les vieilles habitudes. Si on pouvait se laisser aller et ne pas résister – ne pas vouloir «bien voir», «bien entendre», «bien...» –, on aurait l’autre perception, qui est beaucoup plus VRAIE. Et cette intimité de la chose... ce n'est plus une chose étrangère. Mais il n'y a pas de pensée là-dedans; n'est-ce pas, on dit «la connaissance par identité», tout ça, ce sont des notions intellectuelles, ce n'est pas ça! c'est...

Et toujours cette impression de quelque chose qui n'a pas de heurts (même geste arrondi), pas de chocs, pas de heurts, pas de complications, comme si on ne pouvait plus se cogner, on ne pouvait plus... C'est tout à fait intéressant.

Et ça prend du temps simplement à cause de la résistance des vieilles habitudes. Si on pouvait se laisser aller toujours, ça irait beaucoup plus vite – beaucoup plus vite. Tout le temps, cent fois par jour (plus que ça!), je suis en train de me dire: «Pourquoi penses-tu à ceci, pourquoi penses-tu à cela?» Par exemple, je dois répondre à quelqu'un (pas toujours par écrit, mais faire un travail [occulte], organiser quelque chose), il y a la Force qui agit tout naturellement et toujours sans heurts et sans résistance; puis la pensée tout d'un coup vient et s'en mêle (chaque fois je l’attrape, chaque fois je l’arrête; mais c'est trop souvent!), et c'est toute la vieille habitude qui revient. Ce besoin de traduire les choses en pensée, les traduire en expression «claire»... Et alors on retarde tout le fonctionnement.

Oh! se laisser vivre simplement, simplement, sans complications...

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