Ссылка на книгу: http://www.klex.ru/1q1

Шри Ауробиндо - мыслитель, поэт, один из организаторов индийского национально-освободительного движения и основатель супраментальной йоги.

Он говорит о возможности реальной трансформации Материи, и не только говорит, но и дает средство для достижения этого.

Книга Сатпрема, повествующая о деятельности и учении Шри Ауробиндо, получила признание во всем мире и переведена на многие языки!

Пре­дис­ло­вие 

Пос­вя­ща­ет­ся Ма­тери

Век пу­тешес­твий и прик­лю­чений про­шел. Да­же ес­ли мы от­пра­вим­ся к да­леким га­лак­ти­кам, об­ла­чен­ные в ска­фан­дры и во­ору­жен­ные компь­юте­рами, то это ни­чего не из­ме­нит, мы об­на­ружим, что мы — все те же: де­ти, бес­по­мощ­ные пе­ред ли­цом смер­ти, жи­вые су­щес­тва, ко­торые не слиш­ком уве­рены в том, как и за­чем они жи­вут или ку­да они идут. Что же ка­са­ет­ся зем­ных пу­тешес­твий, то яс­но, что вре­мена Кор­те­са и Пис­са­ро прош­ли. Все та же ма­шина ок­ру­жа­ет нас, ло­вуш­ка сжи­ма­ет­ся со всех сто­рон. Но, как это час­то бы­ва­ет, чем тя­желее ис­пы­тание, тем быс­трее мы на­ходим спо­соб пре­одо­леть его; и ока­зыва­ет­ся, что этот не­лег­кий пе­реход­ный пе­ри­од, в ко­торый мы вов­ле­чены, ве­дет к бо­лее яр­ко­му све­ту. Итак, мы сто­им, как пе­ред сте­ной, пе­ред пос­ледним ис­сле­дова­ни­ем, ко­торое нам ос­та­лось, пе­ред пос­ледним пу­тешес­тви­ем, пос­ледним прик­лю­чени­ем — пе­ред са­мими со­бой.

Зна­ков то­му мно­жес­тво, они прос­ты и оче­вид­ны. Важ­ней­шие со­бытия 60-х го­дов — не пу­тешес­твие на Лу­ну, а «пу­тешес­твия» за нар­ко­тика­ми, сту­ден­ческие вол­не­ния в ми­ре и пе­ресе­ления хип­пи — но ку­да бы они мог­ли по­дать­ся? Нет боль­ше мест ни на ки­шащих людь­ми пля­жах, ни на пе­рег­ру­жен­ных до­рогах, ни в рас­ту­щих му­равей­ни­ках на­ших го­родов. Вы­ход сле­ду­ет ис­кать где-то в дру­гом мес­те.

Но су­щес­тву­ет мно­жес­тво этих «где-то» са­мого раз­но­го ро­да. Нар­ко­тики — вещь не­оп­ре­делен­ная и пол­ная опас­ности, глав­ное же — они ста­вят в за­виси­мость от внеш­них средств, тог­да как ис­тинное пе­режи­вание дол­жно быть осу­щес­тви­мо по же­ланию и где угод­но — и в про­дук­то­вом ма­гази­не, и в у­еди­нении в собс­твен­ной ком­на­те — в про­тив­ном слу­чае это не пе­режи­вание, а ано­малия или по­рабо­щение. Пси­хо­ана­лиз в нас­то­ящее вре­мя все рав­но что тус­кло ос­ве­щен­ная пе­щера, и са­мое глав­ное — ему не дос­та­ет то­го ры­чага соз­на­ния, ко­торый да­ет че­лове­ку воз­можность воль­но дви­гать­ся, сох­ра­няя пол­ный кон­троль, вмес­то то­го, что­бы быть бес­силь­ным сви­дете­лем или нес­час­тным па­ци­ен­том. Ре­лиги­оз­ные пу­ти не­сут го­раз­до боль­ше све­та, но они слиш­ком за­виси­мы от бо­га или от дог­мы; глав­ное же то, что они зак­лю­ча­ют нас внут­ри од­но­го ти­па опы­та, ибо мож­но так же лег­ко стать плен­ни­ками иных ми­ров — на са­мом де­ле, это да­же лег­че, — чем быть плен­ни­ком это­го ми­ра. Цен­ность пе­режи­вания из­ме­ря­ет­ся в ко­неч­ном сче­те его спо­соб­ностью пре­об­ра­зовы­вать жизнь — в про­тив­ном слу­чае это прос­то пус­тая меч­та или гал­лю­цина­ция.

Шри А­уро­бин­до ве­дет нас к жиз­ненно важ­но­му от­кры­тию, двой­ствен­но­му по сво­ему ха­рак­те­ру: оно не толь­ко поз­во­ля­ет нам най­ти при­ем­ле­мый смысл то­му душ­но­му ха­осу, в ко­тором мы жи­вем, но и пре­об­ра­зовать наш мир. Сле­дуя за ним шаг за ша­гом в этом уди­витель­ном ис­сле­дова­нии, мы при­ходим к са­мому важ­но­му от­кры­тию, к по­рогу Ве­ликой Тай­ны, ко­торой суж­де­но из­ме­нить ли­цо это­го ми­ра, а имен­но, что соз­на­ние есть си­ла. За­гип­но­тизи­рован­ные сов­ре­мен­ной на­уч­ной об­ста­нов­кой, в ко­торой мы ро­дились и от ко­торой, ка­жет­ся, ни­куда не уй­ти, мы ду­ма­ем, что единс­твен­ная на­ша на­деж­да — это все боль­шее рас­простра­нение ма­шин, ко­торые бу­дут луч­ше нас ви­деть, луч­ше нас слы­шать, луч­ше нас счи­тать, луч­ше, чем мы, ле­чить, — и, на­вер­ное, в ко­неч­ном сче­те, жить луч­ше, чем мы жи­вем. На са­мом же де­ле нам сле­ду­ет для на­чала осоз­нать то, что мы мо­жем дей­ство­вать луч­ше, чем на­ша тех­ни­ка, и что чу­довищ­ной Ма­шине, ко­торая ду­шит нас, суж­де­но рас­сы­пать­ся так же быс­тро, как она и воз­никла, — при ус­ло­вии, что мы зав­ла­де­ем ры­чагом ис­тинной си­лы и ни­зой­дем в свое сер­дце ме­тодич­но и стро­го, по­доб­но ис­сле­дова­телю с яс­ным умом.

За­тем мы мо­жем прий­ти к от­кры­тию, что наш блес­тя­щий двад­ца­тый век в от­но­шении пси­холо­гии яв­ля­ет­ся ве­ком ка­мен­ным, что нес­мотря на все на­ши на­уки мы еще не всту­пили в ис­тинную на­уку жиз­ни и не приб­ли­зились к под­линно­му гос­подс­тву над ми­ром и над са­мим со­бой и что пе­ред на­ми от­кры­ва­ют­ся го­ризон­ты со­вер­шенс­тва, гар­мо­нии и кра­соты, в срав­не­нии с ко­торы­ми на­ши са­мые ве­лико­леп­ные от­кры­тия по­доб­ны гру­бой за­готов­ке под­мастерья.

Сат­прем

Пон­ди­шери, 27 ян­ва­ря 1970 г.

Вве­дение 

Я ста­нов­люсь тем, что я проз­ре­ваю в се­бе. Я мо­гу сде­лать все, что вну­ша­ет мне мысль; мо­гу стать всем, что мысль от­кры­ва­ет во мне. Это дол­жно стать не­поко­леби­мой ве­рой че­лове­ка в се­бя, ибо Бог пре­быва­ет в нем.[1]

Жил на све­те злой ма­харад­жа, для ко­торо­го бы­ла нес­терпи­ма са­ма мысль, что кто-то мо­жет быть вы­ше его. Соз­вав всех пан­ди­тов царс­тва, как бы­ло при­нято в важ­ных слу­ча­ях, он за­дал им та­кой воп­рос: «Кто из нас бо­лее ве­лик — я или Бог?» Пан­ди­ты зад­ро­жали от стра­ха. Бу­дучи людь­ми муд­ры­ми, как к то­му их обя­зыва­ла про­фес­сия, они поп­ро­сили от­сроч­ки, что­бы по­думать — в си­лу при­выч­ки они цеп­ля­лись за свое по­ложе­ние и свои жиз­ни. Но они бы­ли дос­той­ны­ми людь­ми и не же­лали гне­вить Бо­га. Они очень сок­ру­шались по по­воду пос­тигше­го их нес­частья, и тог­да их уте­шил са­мый ста­рый пан­дит: «Пре­дос­тавь­те все мне, зав­тра я по­гово­рю с го­суда­рем». На сле­ду­ющий день, ког­да весь двор был соб­ран для тор­жес­твен­но­го при­ема, при­шел и этот ста­рый че­ловек. Он был спо­ко­ен, ру­ки его бы­ли сми­рен­но сло­жены, лоб был на­терт бе­лой зо­лой. Он низ­ко пок­ло­нил­ся и про­из­нес: «О гос­по­дин, ты, не­сом­ненно, бо­лее ве­лик». Пра­витель триж­ды зак­ру­тил свои длин­ные усы и вы­соко под­нял го­лову. «Ты бо­лее ве­лик, о царь, по­тому, что ты мо­жешь из­гнать нас из сво­его царс­тва, а Бог — не мо­жет, ибо по­ис­ти­не Его царс­тво — это все вок­руг, и не­куда уй­ти от Не­го».

Эта ин­дий­ская ле­ген­да, мес­то про­ис­хожде­ния ко­торой — Бен­га­лия, где ро­дил­ся Шри А­уро­бин­до, на­вер­ня­ка бы­ла из­вес­тна ему — то­му, кто го­ворил, что Он — это все: бо­ги, бе­сы, лю­ди, зем­ля, а не толь­ко не­беса, и чей весь опыт ве­дет к бо­жес­твен­ной ре­аби­лита­ции Ма­терии. На про­тяже­нии пос­ледних пя­тиде­сяти лет пси­холо­гия за­нима­ет­ся лишь тем, что ре­ин­тегри­ру­ет де­монов в че­лове­ке; ве­ро­ят­но, за­дачей сле­ду­юще­го по­луве­ка бу­дет, как по­лагал Ан­дре Маль­ро, «ре­ин­тегри­ровать в че­лове­ке бо­гов», или, точ­нее, го­воря сло­вами Шри А­уро­бин­до, ре­ин­тегри­ровать Дух в че­лове­ке и в Ма­терии и соз­дать «жизнь бо­жес­твен­ную на зем­ле»: По­тус­то­рон­ние не­беса — ве­лики и уди­витель­ны, но го­раз­до бо­лее ве­лики и бо­лее уди­витель­ны не­беса внут­ри вас. И эти Эде­мы ожи­да­ют бо­жес­твен­но­го тру­жени­ка.[2]

Есть мно­го пу­тей, что­бы на­чать эту ра­боту — по су­ти де­ла, каж­дый из нас име­ет свой собс­твен­ный под­ход: для од­но­го это мо­жет быть кра­сиво ис­полнен­ное из­де­лие или хо­рошо сде­лан­ная ра­бота, для дру­гого — воз­вы­шен­ная идея, за­вер­шенная фи­лософ­ская сис­те­ма, для треть­его — гар­мо­ния му­зыки, те­чение ре­ки, от­блеск сол­нечно­го све­та на по­вер­хнос­ти мо­ря; все это — ды­хания Бес­ко­неч­но­го. Но это лишь крат­кие мгно­вения, а мы хо­тим пос­то­янс­тва. Эти не­уло­вимые мгно­вения обус­ловле­ны мно­гими об­сто­ятель­ства­ми, ко­торы­ми мы не спо­соб­ны уп­равлять, а мы ищем то, что нель­зя бы­ло бы от­нять, неч­то не за­виси­мое от ус­ло­вий и об­сто­ятель­ств — не­кое ок­но внут­ри се­бя, ко­торое, раз от­крыв­шись, уже ни­ког­да не зак­ры­лось бы вновь.

Из-за то­го, что здесь, на зем­ле, труд­но осу­щес­твить эти ус­ло­вия, мы го­ворим о «Бо­ге», о «ду­хов­ности», о Хрис­те или о Буд­де, или о це­лой це­пи ос­но­вате­лей ве­ликих ре­лигий — и все это пу­ти по­ис­ка пос­то­янс­тва. Но, мо­жет быть, мы лю­ди вов­се не ре­лиги­оз­ные и не мис­ти­ки, а прос­то ус­та­ли от догм, ве­рим в зем­лю и по­доз­ри­тель­но от­но­сим­ся к гром­ким сло­вам. Воз­можно, и на­ши за­ум­ные рас­сужде­ния то­же дос­та­точ­но уто­мили нас и все, че­го мы хо­тим — это най­ти свою ма­лень­кую реч­ку, впа­да­ющую в Бес­ко­неч­ность. В Ин­дии жил один ве­ликий свя­той, ко­торый в те­чение мно­гих лет, преж­де чем дос­тиг ве­лико­го по­коя, за­давал каж­до­му встреч­но­му та­кой воп­рос: «Ви­дел ли ты Бо­га?.. Ви­дел ли ты Бо­га?..» И вся­кий раз он ухо­дил ра­зоча­рован­ный и сер­ди­тый, ибо лю­ди рас­ска­зыва­ли ему вся­кие не­были­цы. А он хо­тел ви­деть. Ведь не ви­новат же он в том, что с этим сло­вом, как, впро­чем, и со мно­гими дру­гими, лю­ди свя­зыва­ют столь­ко лож­но­го. Ког­да мы уви­дим, мы смо­жем рас­ска­зать об этом — но, ско­рее все­го, мы бу­дем хра­нить мол­ча­ние. Нет, мы не хо­тим об­ма­нывать се­бя сло­вами; мы хо­тим на­чать с то­го, что мы име­ем, пря­мо от­ту­да, где мы на­ходим­ся, с грязью, при­лип­шей к на­шим баш­ма­кам, и ма­лень­ким лу­чом све­та на­ших луч­ших дней, ибо в этом сос­то­ит на­ша прос­тая ве­ра. За­тем мы ви­дим, что мир вок­руг нас не так уж ве­лик, и нам хо­телось бы из­ме­нить его, но мы ста­ли слиш­ком скеп­тичны­ми по от­но­шению к уни­вер­саль­ным па­наце­ям, вся­ким дви­жени­ям, пар­ти­ям и те­ори­ям. Вот по­это­му-то мы и на­чина­ем с са­мого близ­ко­го, с са­мого на­чала, т. е. с са­мих се­бя; это нем­но­го, но это все, что мы име­ем. Мы по­пыта­ем­ся из­ме­нить этот ма­лень­кий ку­сочек ми­ра преж­де, чем от­пра­вить­ся спа­сать дру­гих. И, мо­жет быть, в кон­це кон­цов это не та­кая уж глу­пая мысль, ибо, кто зна­ет, не яв­ля­ет­ся ли из­ме­нение са­мих се­бя са­мым эф­фектив­ным спо­собом из­ме­нения дру­гих?

Чем мо­жет по­мочь нам Шри А­уро­бин­до на та­ком не­высо­ком уров­не?

Есть Шри А­уро­бин­до фи­лософ, Шри А­уро­бин­до по­эт, кем он, по су­ти, и был, и про­воз­вес­тник эво­люции, но да­леко не каж­дый из нас фи­лософ или по­эт, а еще ме­нее — про­рок. Воз­можно, мы бы­ли бы впол­не удов­летво­рены, ес­ли бы он прос­то дал нам средс­тво по­верить в свои собс­твен­ные воз­можнос­ти, не толь­ко в че­лове­чес­кие, но и в свер­хче­лове­чес­кие и бо­жес­твен­ные воз­можнос­ти и не толь­ко по­верить в них, но и рас­крыть их в се­бе шаг за ша­гом, уви­деть се­бя и стать бес­край­ни­ми — бес­край­ни­ми, как зем­ля, ко­торую мы лю­бим, и как все стра­ны и мо­ря, ко­торые на­ходят­ся внут­ри нас. Ибо есть Шри А­уро­бин­до ис­сле­дова­тель, он же — й­огин; раз­ве не го­ворил он, что й­ога — это ис­кусс­тво соз­на­тель­но­го са­мо­об­на­руже­ния?[3] Имен­но это ис­сле­дова­ние соз­на­ния хо­тим мы пред­при­нять вмес­те с ним. И ес­ли мы пой­дем спо­кой­но, тер­пе­ливо, со всей ис­крен­ностью, храб­ро встре­чая ли­цом к ли­цу все труд­ности пу­ти, — а Бог зна­ет, что путь этот до­воль­но ка­менист, — то од­нажды ок­но обя­затель­но от­кро­ет­ся и сол­нце ос­ве­тит нас на­веки. На са­мом де­ле, от­кры­ва­ет­ся не од­но ок­но, а нес­коль­ко, од­но за дру­гим, с каж­дым ра­зом рас­кры­вая пе­ред на­ми все бо­лее ши­рокую пер­спек­ти­ву, но­вые из­ме­рения на­шего собс­твен­но­го царс­тва; и каж­дый раз это оз­на­ча­ет из­ме­нение соз­на­ния та­кое ра­дикаль­ное, как ска­жем, пе­реход из сна в бодрство­вание. Мы прос­ле­дим ос­новные эта­пы этих из­ме­нений соз­на­ния так, как их пе­режил Шри А­уро­бин­до, и опи­сал уче­никам в сво­ей ин­теграль­ной й­оге — до то­го мо­мен­та, ког­да они по­ведут нас к но­вому, до сих пор не из­ве­дан­но­му опы­ту, ко­торый, воз­можно, об­ла­да­ет си­лой из­ме­нить са­му жизнь.

Ибо Шри А­уро­бин­до — не толь­ко ис­сле­дова­тель соз­на­ния, он — стро­итель но­вого ми­ра. В са­мом де­ле, ка­кая поль­за в из­ме­нении собс­твен­но­го соз­на­ния, ес­ли мир вок­руг нас ос­та­ет­ся все тем же? Мы упо­доби­лись бы ко­ролю из сказ­ки Ан­дерсе­на, ко­торый раз­гу­ливал на­гишом по ули­цам сво­ей сто­лицы. И дей­стви­тель­но, пос­ле то­го, как Шри А­уро­бин­до ис­сле­довал са­мые даль­ние гра­ницы ми­ров, из­вес­тных и древ­ней муд­рости, он от­крыл иной мир, не на­несен­ный ни на од­ну кар­ту. Он наз­вал его Су­пер­ра­зумом, или Суп­ра­мен­таль­ным, и стре­мил­ся низ­вести этот мир вниз, на зем­лю. Он пред­ла­га­ет нам нем­но­го нап­рячь­ся, при­ложить уси­лия и при­нять учас­тие в этой прек­расной сказ­ке, ес­ли мы лю­бим сказ­ки. Ибо Су­пер­ра­зум, го­ворит нам Шри А­уро­бин­до, вно­сит ра­дикаль­ные и дра­мати­чес­кие из­ме­нения в эво­люцию соз­на­ния на зем­ле; имен­но это из­ме­нение соз­на­ния бу­дет об­ла­дать си­лой пре­об­ра­жения на­шего фи­зичес­ко­го ми­ра, и оно пре­об­ра­зу­ет наш мир — мы на­де­ем­ся, к луч­ше­му, — так же ос­но­ватель­но и не­об­ра­тимо, как сде­лал это Ра­зум, впер­вые по­явив­шись в жи­вой Ма­терии. И тог­да мы уви­дим, ка­ким об­ра­зом ин­теграль­ная й­ога ве­дет к й­оге суп­ра­мен­таль­ной, или й­оге зем­ной тран­сфор­ма­ции, кон­ту­ры ко­торой мы по­пыта­ем­ся здесь наб­ро­сать, по­тому что сказ­ка еще толь­ко де­ла­ет­ся, и де­ло это и но­вое, и слож­ное; мы по­ка не зна­ем, ку­да это при­ведет нас, и за­вер­шится ли все это ус­пе­хом.

На са­мом де­ле это нем­но­го за­висит и от каж­до­го из нас.