103 - Вивекананда, превознося  саньясу (1), сказал, что во всей истории Индии есть только один Джанака (2). Не совсем так, ибо Джанака есть не отдельная личность, но целая династия самодержавно правящих царей, и победный клич идеала.

104 - Среди сотен тысяч облаченных в оранжевое саньясинов (3) сколь многие совершенны? Эти несколько совершенных и множество приблизившихся к совершенству и подтверждают истинность идеала.

105 - Существовали сотни совершенных  саньясинов, ибо саньяса проповедывалась повсеместно и многими практиковалась; сделай мы то же самое с идеалом свободы - и у нас появятся сотни Джанак.

106 - Саньясу отличает особое одеяние и внешние атрибуты; поэтому люди полагают, что могут легко распознать ее; но Джанака, одетый в мирское платье, не кричит о своей свободе, увидеть которую не смог даже Нарада.

107 - Нелегко, пребывая в миру, оставаться свободным и жить при этом жизнью обыкновенного человека; но именно потому, что это нелегко, мы должны постараться и сделать это.

(Перевод с английского А. Шевченко)

Это кажется таким очевидным!

Это очевидно, но трудно.

Быть свободным от всех привязанностей не означает избегать возможностей привязанности, не так ли. Все эти люди, заявляющие о своём аскетизме, не только избегают, но предупреждают остальных, чтобы они даже не пытались!

Мне это кажется таким очевидным. Когда, чтобы не испытывать какой-либо вещи, нам приходится её избегать, это значит, что мы её не превзошли, мы ещё находимся на её уровне.

Всё, что устраняет, уменьшает или ослабляет, не освобождает. Свободу нужно проживать в полноте жизни и ощущений.

Как раз на эту тему был целый исследовательский период, на чисто физическом плане... Чтобы преодолеть любые возможные ошибки, мы стремимся устранить возможности для этих ошибок. Например, если мы не хотим говорить лишних слов, то мы замолкаем. Люди, которые посвящают себя молчанию, думают, что контролируют свои слова, - это неправда! Они просто устранили возможность разговаривать и, следовательно, не говорить лишних слов. То же самое для еды: кушать только то, что нужно... Мы находимся в переходном состоянии и не хотим больше жить целиком животной жизнью, базирующейся на обмене веществ и питании, но будет безумием думать, что мы достигли того состояния, когда тело может существовать совершенно без пищи (однако, уже есть большое отличие, раз уж мы пытаемся найти питательную основу, чтобы сократить объём), но обычное стремление голодать - это ошибка.

Из боязни ошибиться в своих действиях, мы перестаём что-либо делать; из боязни ошибиться в словах, мы перестаём говорить; из боязни покушать ради удовольствия, мы перестаём есть - это не свобода, это просто приведение проявления к минимуму; и естественный итог - это Нирвана. Но если бы Господь хотел только Нирвану, то была бы только Нирвана! Очевидно, что Он задумал сосуществование противоположностей, и что для Него это начало всеобщности. Тогда мы можем, естественно, если мы чувствуем себя способными на это, выбрать одно из Его проявлений, то есть, отсутствие проявления. Но это опять ограничение. И это не единственный способ Его найти, отнюдь.

Это очень распространённая тенденция, которая вероятно происходит от древних рекомендаций, или, может быть, из-за бедности, неспособности: сократить, сократить, сократить свои потребности, сократить свою активность, сократить свои слова, сократить своё питание, сократить свою активную жизнь. И всё становится таким куцым! В стремлении больше не делать ошибок, мы отказываемся от возможности их делать - это не решение.

Но другой путь гораздо-гораздо труднее.

Да, я, например, думаю о людях, живущих на западе, живущих западной жизнью: они постоянно поглощены работой, свиданиями, телефонными разговорами... у них нет ни одной минуты, чтобы очистить то, что постоянно валится на них, и чтобы прийти в себя. В таких условиях как они могут быть свободными? Как такое возможно?

Здесь у нас другая крайность.

(тишина)

Нет, выход - это действовать только по божественному импульсу, говорить только по божественному импульсу, кушать только по божественному импульсу. Трудность в этом, потому что, естественно, мы сразу путаем божественный импульс с личными импульсами!

Думаю, что идея всех апостолов аскетов заключалась в отказе от всего, что приходит извне или снизу, так, чтобы, если что-то свыше начнёт проявляться, то они были бы в состоянии это принять. Но с коллективной точки зрения, это процесс, который может занять тысячи лет! С индивидуальной точки зрения это возможно, но тогда нужно в целости сохранить стремление получить истинный импульс - не стремление к полной «свободе», но стремление к АКТИВНОМУ отождествлению с Всевышним. Это значит, хотеть только то, что Он хочет, делать только то, что Он хочет, существовать только через Него и в Нём.

Тогда можно попробовать метод аскетизма, но этот метод годится для того, кто хочет отгородиться от других. Может ли в таком случае иметь место целостность?.. Мне это кажется невозможным.

Публично заявлять о том, что мы хотим делать, это существенно помогает. Это может вызвать осуждение, неприязнь, конфликты, но это с лихвой компенсируется, если можно так сказать, публичным «ожиданием», тем, что другие от вас ожидают. Наверняка причина такого одеяния в этом: предупредить людей. Конечно, это может навлечь на вас неприязнь некоторых людей и злых воль, но есть те, кто чувствует: «Не нужно это трогать, не нужно этим заниматься, меня это не касается».

Не знаю, по какой причине, но мне всегда это казалось театральным - этого может и не быть, и некоторых случаях этого нет, но всё же, это способ сказать людям: «А! Вот, я какой». И я говорю, что это может помочь, но есть отрицательные моменты.

Это опять ребячество.

Всё это способы, этапы, ступени, но... настоящая свобода - это быть свободным от всего, и от методов тоже.

(тишина)

Это ограничение, сужение, в то время как Истинное - это развитие, расширение, отождествление со всем.

Когда мы ужимаемся, ужимаемся, ужимаемся, нет ощущения, что можно потеряться, исчезает страх потеряться - мы становимся чем-то крепким и компактным. Но метод расширения - максимального расширения, - тут надо... не нужно бояться потеряться.

Это гораздо труднее.

Что ты хочешь сказать?

Я как раз спрашивал себя, как такое возможно во внешнем мире, который вас постоянно поглощает?

А! Нужно это взять и отбросить.

Конечно, монастыри, уединение, уход в леса или пещеры необходимы, чтобы уравновесить современную сверхактивность. Однако, сейчас это развито меньше, чем тысячу или две тысячи лет назад. Но мне кажется, что это было недопонимание - оно не сохранилось.

Очевидно, что избыточная активность требует избыточной неподвижности.

Но как в обычных условиях найти способ быть тем, кем надо.

Как не свалиться ни в ту, ни в другую крайность?

Да, нормально жить и быть свободным

Малыш, поэтому и был создан Ашрам! Такая была идея. Потому что во Франции я всё время задавала себе вопрос: «Где найти время, чтобы познать себя? Где найти время, чтобы понять, как обрести свободу?». Тогда я подумала, что если мы действительно хотим освободиться, чтобы мы действительно могли обрести свободу, нужно место, где материальные потребности были бы в достаточной степени обеспечены. И на этой идее был основан Ашрам, больше ни на чём: место, где люди бы имели достаточно средств к существованию, чтобы было время думать об Истинном.

(Мать улыбается) Человеческая природа такова, что устремление заменила лень (не у всех, но достаточно распространённо), а свободу - распущенность или распутство. Что, как правило, доказывает, что для того, чтобы быть готовым искренне перейти от рабства к активной деятельности, человеческое существо должно пройти через период грубого воздействия.

Первый импульс такой: «В конце концов, найти место, где можно было бы сосредоточиться, познать себя, жить, не заботясь о материальных вещах...» Таково начальное устремление (по этому признаку - во всяком случае, в начале - были отобраны ученики), но оно заканчивается! Всё делается лёгким, и мы расслабляемся. У нас нет моральных ограничений, и мы делаем глупости.

Но нельзя сказать, что это была ошибка набора - хочется в это верить, но это не так, потому что набор производился по достаточно точному и понятному внутреннему признаку... Вероятно, это трудность сохранения внутреннего стремления без посторонних примесей. Именно это хотел, пытался сделать Шри Ауробиндо, он говорил: «Если я найду сто человек, мне будет достаточно».

Но долгое время сто не набиралось, и я должна сказать, что когда их стало сто, уже появилась примесь.

Приехало много людей, привлечённых Истинным, но... они расслабились. Это означает невозможность твёрдо удержаться на истинной позиции.

Да, я заметил, что в чрезвычайно трудных внешних обстоятельствах устремление гораздо сильнее.

Не так ли!

Оно гораздо сильнее, это почти вопрос жизни и смерти.

Да, именно так! Это значит, что человек настолько груб, что ему нужны крайности. Это то, что говорил Шри Ауробиндо: чтобы Любовь была истинной нужна Ненависть; истинная Любовь может родиться только под давлением ненависти (4). Это так. Ну что же, нужно принять вещи такими, какие они есть, и стараться идти дальше, и всё.

Вероятно поэтому столько трудностей - трудности накапливаются: трудности характера, трудности здоровья и трудности обстоятельств, - это потому, что под давлением трудностей пробуждается сознание.

Если всё легко и просто, то мы засыпаем.

Этим же Шри Ауробиндо объяснял необходимость войн: мирная жизнь нас распускает.

Жаль.

Не могу сказать, что мне это нравится, но, кажется, это так.

По сути, это то, о чём Шри Ауробиндо говорил в «The Hour of God» (в «Часе Бога»): «Если вы обладаете Силой и Знанием и не используете их ... горе вам».

Это вовсе не месть и не наказание, но вы притягиваете необходимость, необходимость резкого воздействия - реакции на резкое воздействие.

(тишина)

Я получаю всё более ясный опыт: настоящий контакт с божественной Любовью, чтобы Она могла проявиться, то есть, свободно выразиться, требует в существах и вещах СИЛЫ... которой ещё не существует. Иначе всё разрушится.

Есть масса убедительных деталей, но, естественно, так как это очень личные «детали» или вещи, о них нельзя говорить, но, исходя из доказательства или доказательств повторяющихся опытов, я должна сказать следующее: когда эта Сила ЧИСТОЙ Любви - чудесная, не так ли, которая превосходит любое описание, - как только она начинает широко и свободно проявляться, это как если бы огромное количество вещей сразу бы стало разрушаться: они не могут устоять. Они не могут устоять и исчезают. Тогда... тогда всё останавливается. И эта остановка, которую можно принять за немилость - наоборот, это бесконечная Милость.

Всего лишь слегка конкретное и мало ощутимое восприятие разницы между этой вибрацией, в которой мы обычно и почти непрерывно живём, и той Вибрацией, всего лишь констатация этой немощи, которую я называю тошнотворной, она действительно вызывает рвоту, - этого достаточно, чтобы всё остановилось.

Не далее как вчера, сегодня утром... бывают длительные периоды времени, когда эта Сила проявляется, а потом, вдруг, появляется Мудрость - неизмеримая Мудрость, которая делает так, что всё расслабляется в совершенном покое: «Будет то, что должно быть, это займёт столько времени, сколько надо». И всё хорошо. Всё сразу хорошо. Но Великолепие гаснет.

Нужно только быть терпеливым.

Шри Ауробиндо также писал: «Напряжённо стремись, но без нетерпения...» Разница между напряжённостью и нетерпением очень тонкая (это всё разница вибраций); это всё очень тонко, но в этом заключена вся разница.

Напряжённо, но без нетерпения... Это так: нужно находиться в таком состоянии.

И в течение очень-очень длительного времени довольствоваться внутренними результатами, то есть, результатами личных индивидуальных реакций, внутренних контактов с остальным миром; слишком рано не надеяться и не хотеть, чтобы вещи материализовались. Потому что обычно наша спешка всё тормозит.

Если это так, то это так.

Мы живём - я имею в виду людей, - они живут напряжённо. Это такое полуосознанное чувство краткости их жизни, они об этом не думают, но полусознательно чувствуют. Поэтому они всё время хотят - быстрее-быстрее-быстрее перейти от одной вещи к другой, быстро что-то сделать и перейти к следующей, вместо того, чтобы каждая вещь проживала свою собственную вечность. Мы всё время хотим: вперёд, вперёд, вперёд... и портим всю работу.

Поэтому некоторые проповедовали: единственный важный момент - это настоящий момент. Практически, это не так, но с психологической точки зрения, это, должно быть, правда. Это значит, каждую минуту жить на максимуме своих возможностей, не предвидя, не хотя, не ожидая или не готовясь к следующей. Потому что мы всё время спешим-спешим-спешим... и не делаем ничего хорошего. И мы находимся в абсолютно ложном внутреннем напряжении - абсолютно ложном.

Все, кто пытались быть мудрыми, всегда говорили (это проповедовали китайцы, это проповедовали индийцы): нужно жить с ощущением Вечности. В Европе тоже говорили, что нужно наблюдать за небом, за звёздами и отождествляться с их бесконечностью - за всем, что делает вас шире и успокаивает.

Это всё средства, но они необходимы.

Я наблюдала это в клетках тела: можно подумать, что они спешат делать то, что делают, из страха, что у них не хватит времени. Поэтому они ничего не делают так, как надо. У неловких людей (есть люди, которые на всё наталкиваются, их движения резкие и неловкие) это выражено в сильной степени, некая спешка: всё делать быстро, быстро, быстро... Вчера кто-то жаловался на ревматические боли в спине, и он мне сказал: «О! Теряется так много времени, я делаю всё так медленно». Я ответила: «И что!», - он был недоволен. Жаловаться на боль, значит быть неженкой, и всё, не так ли. Но говорить: «Я теряю столько времени, я всё делаю так медленно», - это ясная картина той спешки, в которой находятся люди - мы мчимся по жизни как метеоры... чтобы оказаться где?.. Ба-бах в конце!

Зачем это нужно?

(тишина)

По сути, мораль всех этих афоризмов в том, что гораздо важнее БЫТЬ, а не казаться, - нужно жить и не на что не претендовать, и гораздо важнее сделать что-то до конца, искренне, целиком, нежели показывать другим, что ты это делаешь.

Это то же самое: когда у нас есть потребность рассказать, что мы делаем, мы портим половину дела.

Но, одновременно, это нам помогает подвести итог, точно понять, где мы находимся.

Это была мудрость Будды, когда он говорил: «Серединный путь», не слишком много того, не слишком много этого, не скатываться туда, не скатываться сюда - всего понемногу, и равновесный...но ЧИСТЫЙ путь.

Чистота и искренность - это одно и то же.

(1) - санньяса: отказ от мирской жизни и мирских дел.

(2) - царь Митхилы во времена Упанишад, известный своими духовными знаниями и божественной реализацией, несмотря на то, что он вёл обычную мирскую жизнь.

(3) - саньясин: бродячий монах, который отказался от  мирской жизни и от мирских дел.

(4) - смотри афоризмы 88-92.

Аудиозапись

При копировании ссылка обязательна: http://supersoznanie.com