В прошлый раз ты говорила о Европе и сказала, что «старый мир действительно стар…»

А! Как раз вчера мне прочитали письмо, которое Шри Ауробиндо написал Барину в апреле 1920, за несколько дней до моего возвращения из Японии… Оно написано на бенгали – чрезвычайно интересно! Он говорит о состоянии, в котором находится мир и особенно Индия, а также о том, как он представляет свою деятельность после завершения йоги. Это очень интересно. Там есть лестные для Европы слова. Шри Ауробиндо говорит приблизительно следующее: «Вы все считаете, что Европа закончилась, но это неправда, она ещё не закончилась», то есть, в ней ещё есть сила.

Это было в 1920.

Но это было до войны…

Очень интересно.

Всё же, есть ощущение, что если бы западные люди со всей своей искренностью могли бы что-то понять, то они бы очень быстро продвинулись.

Шри Ауробиндо сказал приблизительно то же самое.

Это потому что они искренние.

Да, они искренние в какой-то мере, но это не то же самое, что духовная искренность. Они обладают материальной искренностью, материальной порядочностью. Если бы у них была духовная искренность, если бы они могли понять, они бы очень быстро продвинулись.

Но, я думаю, что, прежде всего, это не всеобщий, а индивидуальный вопрос.

Прочитай его. Оно даёт что-то новое в понимании Шри Ауробиндо. Это значит, что когда он обращался к индийцам, он говорил с ними более строго и о своём западном опыте говорил более подробно.

ДОПОЛНЕНИЕ

Письмо Шри Ауробиндо младшему брату Барину.

7 апреля 1920

Мой дорогой Барин,

Я получил твоё письмо, но до сего дня не мог на него ответить. Это чудо, что я сейчас сижу и пишу тебе ответ – написать письмо, для меня событие, которое происходит раз в сто лет, особенно на бенгали. Лет пять-шесть такого не было. Если мне удастся дописать письмо до конца и отнести его на почту, то чудо будет полным!

Прежде всего, поговорим о твоей йоге. Ты хотел бы возложить эту заботу на меня. Я не прошу большего, но это значит возложить её на Того, кто открыто или тайно, посредством своей божественной Шакти (Энергии) будет руководить нами обоими, тобой и мной. И ты должен знать, что тебе неизбежно придётся следовать особым путём, которым Он велел следовать мне, и который я называю путь «Интегральной Йоги». То, с чего я начинал – то, что мне дал Леле (1) – было только поиском Пути, обзором – первым контактом, отправной точкой, прощупыванием или тщательным анализом тех или иных положений отдельных видов старых йог, всеобъемлющее исследование (если можно так сказать) одного из них и, затем, переход к следующему.

Позже, после моего приезда в Пондичерри, это состояние неопределённости прошло. Находящийся в каждом из нас мировой Гуру дал мне все инструкции, необходимые на пути: законченную теорию, десять частей этой йоги. Последние десять лет он заставлял меня прокладывать дорогу опытным путём, и эта работа ещё не закончена. Она может занять ещё два года, и до тех пор, пока она не будет завершена, я сомневаюсь, что смогу вернуться в Бенгалию. Пондичерри, это то место, которое мне было указано для сиддхи (реализации) моей йоги, за исключением одной части, которая представляет собой действие. Центром моей работы является Бенгалия, но, я надеюсь, она распространится по всей Индии и по всей земле.

Позже я напишу тебе, что представляет собой этот йогический путь. Или, если ты приедешь сюда, объясню это лично. О таких вещах лучше говорить, чем писать. А пока я могу сказать только одно: его главный принцип - это гармонизация и объединение совершенного знания, совершенной работы и совершенной бхакти (любви), путём вознесения их над ментальным планом и придания им на супраментальном плане или Виджняне абсолютного совершенства. Недостаток старых йог заключается в том, что обладая интеллектуальным и духовным знанием, они удовлетворяются духовным переживанием в интеллекте. Но интеллект может понять только то, что разделено и фрагментировано; он совершенно не может уловить бесконечное и неделимое. Средства, которыми он располагает для познания бесконечности, это Санньяса (отречение), Мокша (освобождение) и Нирвана, и больше ничего. По сути, без формы, достичь Мокши может кто угодно, но что это даёт? Брахман, Я, Бог присутствуют здесь постоянно. В этом мире Бог хочет в человеке воплотиться в индивидууме и в общности, реализовать Бога в жизни.

Старым йогическим методам не удалось ни гармонизировать, ни объединить Дух с жизнью. Наоборот, они отвергли мир, восприняв его как Майю (иллюзию) или временную Игру. В результате была утеряна жизненная сила, и произошло вырождение Индии. Как сказано в Гите: «Эти народы погибнут без моих трудов». Народы Индии действительно находятся в упадке. Несколько санньясинов и байраги (отрёкшихся), ставших совершенными свободными святыми, несколько бхакта (возлюбленных Бога), танцующих в сумасшедшем экстазе любви или сладком переживании Ананды (блаженства), и целая раса, ставшая аморфной, пустой, погрузившаяся в глубокий тамас (инертность). И это результат истинной духовности? Нет. Конечно, сначала мы должны получить всевозможные отдельные опыты на ментальном плане и заполнить, осветить ментал духовным светом. Но, затем его нужно превзойти. Если мы не пойдём выше, то есть, на супраментальный план, мы не сможем узнать последний секрет мира – задача, которую он ставит, не решена. В супраментальном мире не существует невежества, разделяющего Дух и Материю, создающего противоречие между истиной Духа и истиной жизни. Там больше нет необходимости говорить, что мир, это Майя (иллюзия). Мир, это вечная божественная игра, вечное проявление Я. Тогда становится возможным познать Бога целиком и обладать Им целиком – сделать так, как говорится в Гите: «Познать Меня интегрально». Физическое тело, жизнь, ум и умственные способности, Суперразум, Ананда – таковы пять планов Сознания. Чем дальше продвигается человек по этому восходящему пути, тем ближе он подходит к состоянию высшего совершенства, которое открывается в процессе его духовной эволюции.

Открыв Суперразум, легко достичь Ананды. Тогда мы приобретаем надёжную основу – невидимое и бесконечное состояние Ананды не только вне времени в Парабрахмане (Абсолюте), но и в самом теле, в жизни, в мире. Интегральное существо, интегральное сознание, интегральная радость расцветают и обретают в жизни форму. В этом заключается суть моей йоги, её основной принцип.

Такого изменения достичь нелегко. За пятнадцать лет работы я нахожусь только на самом нижнем из трёх уровней супраментального сознания, и я пытаюсь подтянуть всю нижележащую деятельность. Но когда эта сиддхи (реализация) будет полной, то через меня Бог даст другим людям супраментальную реализацию с меньшими усилиями. С этого момента начнётся моя настоящая работа.

В своей работе я не жду с нетерпением успеха. Всё, что должно произойти, случится тогда, когда будет угодно Богу. Я не склонен ни к беспорядочной суете, ни к погружению в активную деятельность силой маленького эго. Я не расстроюсь, даже если не добьюсь никаких успехов в работе. Это не моя работа, это работа Бога. Я не стану слушать никаких иных призывов. Когда Бог заставляет меня действовать – я действую.

Я очень хорошо знаю, что в действительности Бенгалия не готова. Пришедшая волна духовности, по большей части, представляет собой новую форму старого течения. Это не настоящая трансформация. Впрочем, она тоже нужна. Бенгалия вернулась к старым йогам, исчерпала их санскары (старые тенденции), извлекла экстракт и таким образом удобрила почву. Сначала была Веданта: Адвайта, Санньяса, Майя Шанкара и т.д. Теперь пришла очередь дхармы вишнуитов: Лила, любовь, упоение эмоциональными переживаниями. Всё это сильно устарело, не годится для нового времени и долго не просуществует – подобное возбуждение не способно долго существовать. Но заслуга вишнуитской бхавы (побуждения) в том, что она сохраняет определённую связь между Богом и миром и придаёт жизни смысл. В то же время, так как это частичная бхава, то ей не хватает полноты связи и смысла. Как ты заметил, склонность к созданию сект была неизбежна. В природе ума брать часть целого за целое и, затем, исключать всё остальное. Несущий побуждение ( бхаву) Сиддха.(просветлённый), хоть и опирается на частичный аспект, всё же сохраняет некоторое знание целого, хоть он и не способен придать ему форму. Но его ученики не могут принять это интегральное знание как раз потому, что у него нет формы. Они заняты тем, что вяжут свои маленькие снопы, оставим их в покое. Снопы сами развяжутся, когда Бог явится во всей своей полноте. Всё это говорит о недостатке целостности и зрелости. Меня это не смущает. Пусть в этой стране духовные силы играют в любые формы, и будет сколько угодно сект. Позже будет видно. Это детское эмбриональное состояние нового времени. Это даже не начало, это только первый намёк.

Особенность этой йоги в том, что пока мы не достигли сиддхи (реализации) сверху, основание не будет крепким. Последовавшие за мной люди сохранили множество старых привычек (санскара), некоторые привычки исчезли, но некоторые ещё крепко держатся. Была санскара Санньясы, и даже желание создать Aravinda Math (обитель Шри Ауробиндо). Теперь интеллект признал, что Санньяса (отречение), это не то, что нужно, но след от старой идеи в пране (дыхании) ещё остался. Потом говорили о том, чтобы, практикуя отречение, оставаться в миру, как мирские люди. Необходимость отречения от желаний была понятна, но уму не удалось привести в соответствие отказ от желаний и радость Ананды. Мою йогу приняли потому, что она совершенно естественным образом согласуется с бенгальским темпераментом, но, не столько в плане знания, сколько в плане кармы (деяний) и бхакти (любви). Немного знания пришло, но большая часть ускользнула, туман сентиментальности не рассеялся, саттвическая бхава (религиозный дух) не была сломлена. Эго никуда не делось – одним словом, знание не расцвело. Я не спешу, даю каждому развиваться в соответствии с его природой. Я не хочу делать всех одинаковыми. Конечно, основа будет у всех одна, но выражаться она будет в многочисленных формах по-разному. Каждое существо развивается и формируется изнутри. Я не хочу строить снаружи. Есть основа, остальное придёт.

Моя цель не общество, укоренённое в разделении, как наше. Я имею в виду Сангха (общину), в основе которой лежит дух и единение. В связи с этим мне пришло название Дэва Сангха, то есть, община тех, кто хочет божественной жизни. Подобная Сангха сначала должна появиться в одном месте, а потом распространиться по всей стране. Но, если это начинание накроет малейшая тень эгоизма, то Сангха превратится в секту. Совершенно естественным образом может возникнуть мысль, что та или иная община является единственной настоящей Сангха и единственным центром будущего, а все остальные, это её периферия. И все, кто живёт за её пределами, находятся вне её лона. Даже если они находятся внутри неё, то они отклонились от прямого пути, потому что мыслят иначе.

Ты можешь сказать: «Зачем нам нужна Сангха? Главное, чтобы я был свободным и жил во всех формах. Станем все Одним без формы, и будь, что будет в этой необъятности без формы».

Здесь присутствует истина, но только один её аспект. Мы имеем дело не только с бесформенным Духом, мы должны ещё управлять жизнью. А без формы нет никакого эффективного жизненного действия. Бесформенное приняло форму и облачилось в название формы. И это не каприз Майи (Иллюзии). Форма существует потому, что она необходима. Мы не хотим отказываться ни от одного проявления мира. Политика, промышленность, общество, поэзия, литература, искусство – всё должно остаться, но мы всему должны придать новую душу и новую форму.

Почему я ушёл из политики? Потому что наша политика не принадлежит Индии, она импортирована и имитирует европейскую политику. Она была нужна в определённый момент. Мы тоже занимались политикой европейского типа. Без этого страна бы не поднялась, и мы бы не получили необходимый для развития опыт. В некоторой степени эта политика ещё необходима, не столько в Бенгалии, сколько в других индийских штатах. Теперь настало время помешать мраку распространяться и завладеть реальностью. Мы должны найти истинную душу Индии и всё изменить в соответствии с ней.

Сегодня люди говорят о том, чтобы «одухотворить политику», но, если допустить, что мы получим какой-то устойчивый результат, то в итоге из этого выйдет некий индийский большевизм. По отношению к такой работе у меня нет никаких возражений – пусть каждый действует в соответствии со своими устремлениями. Но это не правильно. Если налить духовную силу во все эти нечистые сосуды – воды изначального Океана в сосуды из необожжённой глины, - то либо сосуды треснут, и вода выльется, либо духовная сила испарится, и останется только нечистая форма. И так во всех областях. Я могу дать духовную силу, но она будет использована для того, чтобы сделать статую обезьяны и усадить её на трон в храме Шивы. Если обезьяна будет наделена жизнью и силой, то она сможет играть роль ревностного Ханумана и выполнять важные поручения Рамы (2) до тех пор, пока в ней будет присутствовать сила и жизнь. Но нам в индийском храме нужна не обезьяна, не Хануман, а бог, аватар, сам Рама.

Мы можем смешаться с другими людьми, но только для того, чтобы привлечь их на путь, сохраняя дух и форму нашего идеала, иначе мы собьёмся с пути, и настоящая работа не будет выполнена. Если мы будем разделены, то кое-что будет сделано, это правда. Но, если мы станем членами одной Сангха, то сможем сделать в сто раз больше. Однако, время для этого ещё не пришло. Если мы придадим форму нашей общине слишком рано, то есть вероятность, что мы получим не то, что хотим. Сначала Сангха не будет иметь определённой формы: те, кто принял наши идеалы, будут едины, но работать станут в разных местах. Позже они смогут образовать некую духовную общину и создать компактную Сангха. Тогда они придадут своей работе форму, отвечающую требованиям Духа и потребностям времени. Не жёсткую, лишённую свободы действий форму, не achalâyatana (тюрьму) (3), но свободную форму, которая в виде бесконечных волн растечётся как море, поглотив что-то здесь, затопив что-то там, и, в итоге, охватит всё. Если мы сделаем так, то духовная община постепенно будет создана. Такова моя идея. Сегодня она ещё полностью не сформировалась. Всё в руках Бога, что бы он нас не заставил делать, мы это сделаем.

Теперь обратимся к некоторым отдельным пунктам твоего письма. Я не хочу говорить здесь о том, что ты написал о своей йоге. У нас появится лучшая возможность, когда мы встретимся. Воспринимать тело как каркас, это признак Санньясы, нирванического пути. С такой идеей в миру жить невозможно. Благодать должна быть во всём, как в теле, так и в Духе. Тело обладает сознанием, это форма Бога. Когда мы во всём видим Бога, когда мы обладаем таким видением: «Всё есть Брахман, sarvam idam brahma; всё есть Васудева, vâsoudeva sarva-miti», тогда в нас присутствует всеобщая благодать. Поток этой благодати течёт и распространяется даже через тело. Когда мы, наполненные духовным сознанием, находимся в таком состоянии, то можем жить в миру и вести супружескую жизнь. Мы во всём видим выражение божественной благодати. До сего времени я работал над тем, чтобы на материальном плане трансформировать все объекты, все ментальные восприятия и ощущения в благодать. Теперь они принимают форму супраментальной благодати. В таком состоянии находятся совершенное видение и восприятие Сатчитананды.

Что касается Дэва Сангха, ты говоришь: «Я не бог, я только хорошо выкованный и закалённый кусок железа». Никто Богом не является, но в каждом человеке присутствует Бог, проявить Его – цель божественной жизни. Это могут все. Я признаю, что есть большие и малые адхары (сосуды). Впрочем, я не думаю, что описание того, что ты делаешь с собой, это правда. Какова бы ни была природа сосуда, как только Бог его касается, как только большой или малый дух пробуждается, она теряет своё значение. Может возникнуть больше трудностей, может потребоваться больше времени, или могут быть различия в проявлении, но это не обязательно. Внутренний Бог не учитывает эти препятствия и недостатки. Он несмотря ни на что прокладывает себе путь. Разве у меня было мало несовершенств? Разве в моём уме, моём сердце, моей жизни и моём теле было меньше преград? Разве на это потребовалось мало времени? Бог меня меньше бил? День за днём, минута за минутой из меня не знаю что вылепляли, бога или ещё что-то. Но я стал или становлюсь чем-то. Этого достаточно, так как Бог хотел создать именно это. Так же и для всех. В этой йоге садхаком (работником) является не наша сила, но Шакти (Энергия).

Я тебе кратко расскажу о двух вещах, которые давно заметил. По моему мнению, главной причиной слабости Индии является не её зависимое положение, не бедность, не недостаток духовности и дхармы (морали), но упадок силы мысли, рост невежества на родине Знания. Я везде вижу неспособность или лень думать – бессилие или боязнь мысли. Какими бы не были средневековые заслуги, сегодня такое положение вещей является знаком ужасающего вырождения. Средние века, это ночь, время торжества невежества. Современный мир, это время победы знания. Тот, кто больше думает, больше ищет, больше работает, тот может найти и узнать мировую истину, приобрести больше Шакти (силы). Если ты посмотришь на Европу, то увидишь две вещи: обширный океан мысли и игру огромной, быстрой и организованной силы. Вся Шакти Европы направлена на это. И благодаря силе Шакти она поглотила весь мир, как раньше наши тапасвины (аскеты), чья сила даже богов держала в страхе, напряжении и подчинении. Говорят, что Европа идёт к своей погибели. Я так не думаю. Все революции и потрясения представляют собой подготовительный этап нового творения.

А теперь посмотри на Индию. За исключением нескольких отдельно взятых гигантов, мы везде видим нашего «простого человека», то есть, обычного человека, который не хочет и не может думать, в котором нет Шакти, за исключением временного возбуждённого состояния. В Индии хотят видеть простую мысль и простое слово. А Европе нужна глубокая мысль, глубокое слово. Там думает даже обычный рабочий или ремесленник, он хочет знать, не удовлетворяется поверхностными знаниями, он хочет быть в курсе. Всё же, есть отличие: сила и мысль Европы несут в себе фатальное ограничение. Когда она проникает в духовную область, то становится неподвижной. Тут Европа видит только загадки, туманную метафизику, йогические галлюцинации. Они трут себе глаза, будто попали в облако дыма и не могут ясно видеть. Впрочем, чтобы преодолеть это ограничение, в Европе начинают предпринимать определённые усилия. А у нас есть духовное чувство, за это мы должны благодарить наших предков. И тот, кто имеет такое чувство, имеет в своём распоряжении такое Знание и такую Шакти, что одним дуновением мог бы, как тростинку, смести всю эту огромную европейскую силу. Для того, чтобы получить такую Шакти, нужно быть поклонником Шакти. Мы не поклонники Шакти – мы поклонники простых путей. Но простым путём Шакти получить невозможно. Наши предки погрузились в обширный океан мысли, они приобрели огромное знание и основали мощную цивилизацию. В пути на них обрушились усталость и скука. Сила мысли ослабла, а вместе с ней ослаб мощный поток Шакти. Наша цивилизация превратилась в achalâyatana (тюрьму), наша религия – в ханжество внешних практик, наша духовность – в слабый отблеск или мимолётную волну религиозного опьянения. До тех пор, пока это будет продолжаться, устойчивое возрождение Индии невозможно.

В Бенгалии эта слабость достигла своего апогея. Бенгалец обладает живым умом, восприимчивостью и интуицией. Эти качества у него развились сильнее, чем в остальной Индии. Они необходимы, но недостаточны. Если бы можно было к ним добавить глубину мышления, спокойную силу, героическую смелость, способность и радость постоянного труда, то бенгалец мог бы стать во главе не только Индии, но и всего человечества. Но он этого не хочет, он хочет всё получить без усилий: знание - без умственных усилий, фрукты - без труда, сиддхи (реализацию) – после лёгкой садханы (практики). Его ресурс – это возбуждение эмоционального ума. Но излишняя эмоциональность без знания, это и есть симптом болезни. В конце концов, она приводит к усталости и инертности. Страна постоянно и последовательно деградировала. Жизненная сила уменьшилась. К чему пришёл бенгалец в своей собственной стране? Он не зарабатывает достаточно денег для того, чтобы питаться и одеваться, со всех сторон слышны жалобы, даже все его богатства, все дела, земли, сельское хозяйство перешли в чужие руки. Мы прекратили делать садхану Шакти, и Шакти покинула нас. Мы делаем садхану Любви, но без Знания и Шакти любовь существовать не может. Появилась узость и ограниченность, а в узком и ограниченном уме нет места для любви. Где в Бенгалии любовь? В ней больше ссор, зависти, взаимной антипатии, непонимания и разных группировок, чем где-либо ещё, даже больше, чем в страдающей от разделения Индии.

В благородные и героические арийские времена (4) не было столько шума, криков и жестикуляций, но их начинания оставались непоколебимыми в течение веков. А начинания бенгальцев длятся день или два.

Ты говоришь, что нужен сумасшедший энтузиазм, и страну необходимо наполнить эмоциональным возбуждением. Во времена Свадеши (борьбы за независимость, бойкота английских товаров) у нас всё это было в политической области, но то, что мы сделали, сегодня превратилось в пыль. Будет ли результат лучше в духовной области? Я не говорю, что не было результатов. Они были. Любое действие приводит к результату, прежде всего, это рост потенциальных возможностей. Но это неудачный метод для достижения стабильных результатов. Как следствие, я не хочу брать за основу ни эмоциональное возбуждение, ни какое-либо ментальное опьянение. Я хочу, чтобы в основе йоги лежало широкое и мощное спокойствие. Я хочу, чтобы на основе этой ровности в организме и во всех его действиях утвердилась полная, стабильная, непоколебимая Шакти. Я хочу, чтобы в океане Шакти широко проявился свет Знания. Я хочу, чтобы в этой светлой бесконечности проявился спокойный экстаз бесконечных любви, благодати и единства. Мне не нужны сотни тысяч учеников. Если бы я мог найти сотню гармоничных людей, без мелкого эгоизма, которые стали бы инструментами Бога, то этого было бы достаточно. У меня нет никакой веры в старое мастерство гуру. Я не хочу быть гуру. Единственное, что я хочу, чтобы в ком-нибудь изнутри пробудилась и проявилась его спящая божественность, и неважно, будет ли это от контакта со мной или кого-то ещё. Именно такие люди смогут поднять страну.

Не подумай после этих слов, что я не верю в будущее Бенгалии. У меня тоже, как они говорят, есть надежда, что на этот раз великий свет проявится в Бенгалии. Но я попытался показать обратную сторону медали, указать, в чём недостаток, ошибка, слабое место. Если они останутся, то свет не будет ни великим, ни постоянным.

Причина, по которой это письмо настолько длинное, в том, что я тоже собираю свою сумку. Но я надеюсь, что эта сумка будет как сеть Святого Петра, готовая лопнуть от улова Бесконечности. Сейчас я не буду её открывать. Если я это сделаю раньше времени, то всё улетучится. У меня также нет намерения сейчас ехать в Бенгалию. Не потому, что Бенгалия не готова, а потому, что не готов я. Какую работу может сделать среди недостаточно зрелых людей недостаточно зрелый человек? (5)

Твой Sejdâ (6)

Шри Ауробиндо

(1) – Леле, тантрический гуру, которого Шри Ауробиндо встретил в 1908, давший реализацию молчания ума и Нирваны.

(2) – Рама, божественный аватар, убивший демона Равана с помощью обезьян и Ханумана.

(3) – Achalâyatana: место, где регламентируется всё, до малейших деталей.

(4) – в ведические времена.

(5) – оригинал на бенгали, Cent. Ed. IV. 327.

(6) – Sejdâ: старший брат.

При копировании ссылка обязательна: http://supersoznanie.com