Какой афоризм следующий?

50 - Ненавидеть грешника - самый  большой  грех, ибо  это значит ненавидеть Бога; однако же, впадающий в  него упивается своей высочайшей добродетелью. (в русском переводе – 51, прим. перев.)

У тебя есть вопрос?

Когда мы входим в определённое состояние сознания, мы видим, что способны на всё, и что, по сути, не существует такого «греха», который бы потенциально не был нашим грехом. Это правильное ощущение? Тем не менее, мы восстаём против некоторых вещей, мы испытываем отвращение, всегда есть что-то, что мы не принимаем. Почему? Какая позиция будет действенной, правильной по отношению ко Злу?

Нет такого греха, который бы не был нашим грехом…

Такой опыт возникает, когда, по какой-либо причине (в зависимости от обстоятельств), устанавливается связь с всеобщим сознанием (не в его безграничной основе, но на любом материальном плане). Есть сознание атомов, не так ли, чисто материальное сознание, и есть гораздо большее, всеобщее психическое сознание. Когда при самоуглублении, некотором абстрагировании от эго, устанавливается контакт с этой областью сознания, назовём её областью земного психического, или коллективного человеческого (есть разница: «коллективное человеческое» - это уменьшение, тогда как «земное» включает в себя животных и даже растения; но, в данном случае, так как моральные понятия вины, греха, зла принадлежат исключительно человеческому сознанию, то мы будем говорить просто о коллективном психическом человеческом сознании), когда, через отождествление, мы устанавливаем с ней связь, то мы себя чувствуем, мы себя видим, или ощущаем себя способными на любой человеческий поступок, в любом месте. В некоторой степени, это Сознание Истины. В это мгновение исчезает эгоистическое чувство, что нам что-то принадлежит или не принадлежит, что мы можем что-то делать, а что-то не можем. Мы осознаём, что фундаментальная структура человеческого сознания позволяет любому человеческому существу делать всё, что угодно. А так как мы находимся в сознании истины, то, одновременно, мы понимаем, что осуждение, или отвращение, или отторжение, это абсурд: потенциально есть ВСЁ. И если некоторые потоки энергии (за которыми обычно мы не можем уследить: мы видим, как они приходят и уходят, но мы не знаем их природу и направление), если какой-то из этих потоков проникает в вас, он может с вами сделать всё, что угодно.

Если бы мы могли находиться в этом состоянии сознания постоянно, если бы мы сохранили в себе пламя Агни, пламя очищения и развития, то, через некоторое время, мы были бы способны не только не дать этим движениям перейти в активную форму и найти материальное выражение, но мы могли бы действовать на саму природу движения и трансформировать его. Понятно, что сохранять такое состояние сознания длительное время практически невозможно, если только  не достигнуть высокой степени реализации. Почти сразу же мы опять впадаем в эгоистическое сознание разделённого «я». И тогда возвращаются все трудности: отвращение, бунт против некоторых вещей, ужас, который они вам приносят и т.д.

Вероятно, (и даже точно), что пока мы сами полностью не преобразимся, отвращение и возмущение нужны для того, чтобы мы САМИ В СЕБЕ сделали всё необходимое, чтобы не допускать их в себя, так как, в конце концов, проблема состоит в том, чтобы не дать им проявиться.

В другом афоризме Шри Ауробиндо говорил (я не помню точно его слова), что грех, это просто что-то, что не находится на своём месте. В этом вечном Развитии никогда ничего не воссоздаётся, есть вещи, которые, так сказать, исчезают в прошлом. И в тот момент, когда их исчезновение становится необходимым, они для нашего сознания делаются ограниченными, плохими, отталкивающими. И мы восстаём против них, потому что время их существования закончилось. Но, если бы мы обладали единым взглядом, если бы прошлое, настоящее и будущее существовали в нас одновременно (как на высших планах), мы бы увидели относительность этих вещей. Мы бы увидели, что, прежде всего, это Сила эволюционного развития даёт нам это желание отторжения, и что там, где эти вещи были на своём месте, они были абсолютно приемлемыми. Но, этот опыт практически невозможно получить, если только у нас нет тотального видения, то есть, видения, которым обладает только Всевышний! Следовательно, сначала нужно отождествиться с Всевышним, а затем, после отождествления, можно прийти к достаточно расширенному сознанию и увидеть вещи такими, какие они есть. Принцип заключается в этом. И, по мере того, как мы его реализовываем, мы приходим к такому состоянию сознания, когда можем на всё смотреть с улыбкой, с абсолютной уверенностью, что всё так, как и должно быть.

Естественно, не достаточно глубоко думающие люди скажут: «А! Ну, если всё «так, как должно быть», то больше ничего не будет меняться». – Нет! Нет и доли секунды, чтобы это не менялось! Это непрерывная, абсолютная трансформация, никогда не прекращающееся движение. Мы можем себе представлять, что в некоторых состояниях сознания ничего не будет меняться только потому, что нам это трудно ощутить. Даже если мы будем в состоянии кажущейся абсолютной инертности, всё продолжит меняться, и мы тоже!

По своей сути, отвращение, бунт, гнев, все насильственные действия, это действия невежества, ограниченности, со всей слабостью ограниченности. Бунт, это слабость – это ощущение бессилия и, как следствие, это слабость. Мы чувствуем, мы видим, что вещи не такие, какими они должны быть, и мы восстаём против того, что не соответствует нашему видению. Но, если бы мы были всемогущественны, если бы наша воля была всемогущественной, и наше видение было всемогущественным, то для бунта не было бы никакого повода! Мы бы всегда видели, что вещи такие, какими они должны быть. В этом заключено всемогущество (1). И все насильственные действия становятся не только бесполезными, но и нелепыми.

Как следствие, есть только один выход: объединиться с высшей Волей через устремление, сосредоточение, самоуглубление и отождествление. Это, одновременно, и всемогущество и абсолютная свобода. И это единственное всемогущество и единственная свобода – всё остальное около того. Мы можем находиться в пути, но это не абсолютный Результат.

Тогда, во время прохождения опыта, мы замечаем, что вместе с высшей свободой и высшей силой есть ещё абсолютный покой и не противоречивая ясность. Значит, если мы испытываем что-то иное, бунт, отвращение, что-то, что мы не можем принять, то В НАС имеется часть, не затронутая трансформацией, которая ещё находится в пути, что-то, что сохранило старое сознание, и больше ничего.

В этом афоризме Шри Ауробиндо говорил о тех, кто ненавидит грешника: нельзя ненавидеть грешника.

Это та же самая проблема, видимая под другим углом. Но решение остаётся таким же.

Но, самое трудное, это не столько не ненавидеть грешника, сколько не ненавидеть праведника! Это гораздо труднее, потому что мы хорошо понимаем грешников (!), мы понимаем бедных людей, но праведников…

По сути, мы ненавидим в них самодовольство, только это. Потому что они всё же правы в том, чтобы не делать зла. За это их порицать нельзя! Но из-за этого они думают, что превосходят других, и это то, что трудней всего принять – их чувство превосходства, то, как они свысока смотрят на простых бедняг, которые ничем не хуже их самих!

О! У меня есть такие замечательные примеры!

Например, представь особу, у которой есть друзья, которую друзья очень любят, потому что считают, что она обладает особыми качествами, что её общество очень приятное, что рядом с ней всегда можно чему-нибудь научиться. А потом, вдруг, по некоему стечению обстоятельств, она становится отверженной, потому что пошла с другим мужчиной, у неё появилась внебрачная связь. В общем, все эти социальные явления, которые сами по себе не имеют ценности. И все её друзья (я не говорю о тех, кто её действительно любит), но все её социальные друзья, все те, кто её хорошо принимал, улыбался при встрече на улице, стали от неё отворачиваться, проходили мимо, делая вид, что не видят. Это произошло прямо здесь, в Ашраме. Я не буду рассказывать подробности, но случилось так (это случилось несколько раз), что произошло нечто, противоречащее принятому социальному правилу. А люди, выказывавшие такую привязанность, такую симпатию… О! Они говорили иногда: «Это же пропащая женщина!»

Я утверждаю, что здесь (в остальном мире мне это кажется совершенно естественным), но когда это происходит здесь, я всегда испытываю небольшое потрясение, в том смысле, что говорю себе: «Надо же, они ещё здесь!»

Даже люди, чья профессия иметь широкие взгляды, находиться выше всех этих «условностей», сразу с головой попадают в ловушку. Чтобы оправдать себя, они говорят: «Мать этого не допускает, Мать этого не разрешает, Мать этого не терпит!» Это чтобы добавить глупость ко всему остальному.

Из этого состояния очень трудно выйти. Это же настоящее фарисейство! Чувство социального достоинства. Но это ограниченность, потому что обладатель хотя бы небольшого ума не проваливается в подобную яму! Например, те, кто путешествовал по миру, кто видел разные социальные нормы, зависевшие от климата, от расы, от привычек и, больше всего, от эпохи, могут посмотреть на это с улыбкой. Но благонамеренные… ох!

Это простейший этап. Пока вы не вышли из этого состояния, вы не готовы к йоге. Потому что, действительно, вы не годны для йоги в таком состоянии. Это примитивное состояние.

*

*   *

Немного позже

21-ого Сарасвати пуджа (2), я иду туда. Мы приготовили буклет с большой цитатой из «Савитри» и с пятью фотографиями головы в пяти разных положениях.

Заголовок буклета: стих из «Савитри», доставивший мне наибольшее переживание во всей книге (я тебе говорила, не так ли, что по мере того, как я читала, я тут же ПРОЖИВАЛА эти опыты). Но, когда я дошла именно до этого стиха, это было… как будто я была вдруг захвачена и полностью поглощена вечной Истиной. Это было… ничего не было, за исключением этого:

For ever love, O beautiful slave of God (3)

Это единственное, что существовало.

(1) – позже Мать ответила на вопрос о смысле этой немногословной фразы: «Есть два этапа. Первый, это ментальное видение (может быть интуитивным) того, что будет (может быть в ближайшем будущем). Это то, что мы называем видеть вещи «такими, какие они должны быть». Второй, это отождествление с высшей Волей и понимание того, что в каждое мгновение всё происходит так, как того хочет Господь. Это точное выражение Всевышнего. Первое, это взгляд в будущее, говорящий: «Так и должно быть». Но, мы не обращаем внимания на то, что находится между этим и тем, что сейчас. В то время как если мы поднимемся выше и соединимся с высшим Сознанием и высшей Волей, то мы увидим, что в каждую секунду, в каждое мгновение во вселенной всё точно так, как должно быть – точно так, как того хочет Всевышний. Это Всемогущество».

(2) – Сарасвати представляет аспект Знания и творческих способностей всемирной Матери. По этому случаю Мать спускается в «зал для медитаций», а ученики молча проходят перед Ней, тогда как Она им раздаёт послание. В этом году это будет «буклет» с пятью фотографиями Матери.

(3) – Извечная любовь, о, прекрасная рабыня Бога (Савитри, XI.I.702)

При копировании ссылка обязательна: http://supersoznanie.com/