Все эти дни, с небывалой остротой, передо мной стояла старая как мир проблема.

Она находится в наиболее материальном физическом сознании, это то, что Шри Ауробиндо называет disbelief (1). Это не сомнение (сомнение принадлежит Менталу), это почти отказ принять то, что становится очевидным вне обычных ощущений и реакций повседневной рутины – некая неспособность допустить и принять необыкновенное.

Disbelief, это основа сознания. И это сопровождается… (это называют «мыслью», но, для совершенно обычной вещи, это слишком громкое слово) ментально-физической активностью, которая вас заставляет (приходится употреблять это слово), которая вас заставляет «думать», и которая всё время предвидит, воображает или делает выводы (это зависит от случая) таким образом, который я называю ПОРАЖЕНЧЕСКИМ. Это значит, что это автоматически приводит к мысли обо всём плохом, что может случиться. И это в совершенно приземлённой области, в самой обычной, ограниченной, банальной жизни, когда речь идёт о том, чтобы покушать, подвигаться… короче, о самых обычных вещах.

В области мысли это достаточно просто регулировать и контролировать, но реакции, идущие с самого низа… это настолько мало, что это трудно выразить самому себе. Например, вам говорят, что кто-то что-то съел, и сразу вам что-то потихоньку начинает внушать: о! У него заболит живот. Или же: он пойдёт туда-то. - О! С ним случится неприятность… И так внизу кишит во всём. Ничего общего с настоящей мыслью!

Это очень гнусная привычка, потому что она сохраняет это наиболее материальное состояние в условиях дисгармонии, беспорядка, уродства и трудностей.

Я пробовала все возможные способы.. Выйти из этого относительно просто. Но, тогда ничего не изменится.

Когда я прочитала «Yoga of self-perfection» Шри Ауробиндо, то эти проблемы очень остро проявились во мне. Передо мной предстал огромный мир трансформации – легко трансформировать то, что уже светло, но трансформировать это!... Ох, трансформировать эту низкую, вульгарную, обыденную жизнь, это гораздо труднее (2).

И все эти дни, множество дней, я этому противостояла: как не дать постоянно проявляться этому глупому, вульгарному, пораженческому автоматизму? Это, на самом деле, автоматизм, он не подчиняется никакой сознательной воле, ничему. И что нужно, чтобы… Это находится в ОЧЕНЬ ТЕСНОЙ связи с болезнями тела (это дурная привычка тела, выходить из ритмического движения и входить в замешательство), эти две вещи очень тесно взаимосвязаны.

Я целиком погружена в эту проблему.

Для меня «проблема» не состоит в объяснении (это легко объяснить), но она в контроле, в управлении и в трансформации. Это потребует времени.

Увидим.

Приезжает Х., и начнутся дни нашей совместной медитации (3). Что будет?... Кстати, он больше не пишет, что приезжает, чтобы «помочь Ашраму». Он написал Амрите, что приедет для того, чтобы иметь возможность (я не знаю точно этих слов), словом, чтобы воспользоваться медитацией со мной для необходимой трансформации!... Совершенно другое отношение. У меня множество видений на его счёт, я расскажу о них тебе позже.

(1) – disbelief – недоверие.

(2) – позже Мать добавила: «Кстати, где-то, я не помню, где, Шри Ауробиндо говорил об этом, о физическом Уме. Он сказал, что с ним ничего невозможно сделать, только разрушить».

Возможно, Мать намекает на следующий отрывок из «Синтеза Йоги»: «Из этого непостоянного, беспокойного, порывистого, навязчивого элемента не извлечь никакой пользы, остаётся только избавиться от него, либо, отрезав его от всего остального и принудив к неподвижности, либо сконцентрировав мысль и придав ей достаточную искренность, чтобы она могла отделаться от этого беспокойного спутника»

(3) – тантрический гуру, с которым Мать почти каждый день медитировала во время его пребывания в Ашраме.

При копировании ссылка обязательна: http://supersoznanie.com/